martes, 9 de junio de 2020
SOBRE LOS ECLIPSES
Hola brujis, cómo me preguntáis desde varios sitios y veo tanto desconocimiento en el tema, quiero aclarar:
*Algunas personas no recomiendan hacer magia, ni ningún tipo de trabajo energético durante un eclipse, les parece peligroso, sobre todo a los novatos:
No hay absolutamente ninguna base lógica para esta teoría. Si te preocupa lo suficiente como para tener miedo a realizar magia durante esa noche, entonces no la hagas, pero ni durante el eclipse ni durante otro momento, necesitas aprender, saber anclarte, y superar tus miedos a través del conocimiento hasta que estés preparado para practicar. Si a pesar de tus miedo practicas, lo mas común que suele pasar es auto-sabotearte, y que lo que realices no tenga resultados. Decir que estas creencias vienen de las supersticiones medievales del pueblo, por que los magos siempre, siempre han usado las energías de los eclipses para hacer magia.
Finalmente, recuerda que incluso si sucede el eclipse y no puedes verlo, por que esté nublado, o por que por alguna razón estas bajo techo, todavía puedes aprovechar su poder y energías, está ahí y está sucediendo, así que sácale el máximo partido.
Zeltía La Loba.Copyright©
*Algunas personas no recomiendan hacer magia, ni ningún tipo de trabajo energético durante un eclipse, les parece peligroso, sobre todo a los novatos:
No hay absolutamente ninguna base lógica para esta teoría. Si te preocupa lo suficiente como para tener miedo a realizar magia durante esa noche, entonces no la hagas, pero ni durante el eclipse ni durante otro momento, necesitas aprender, saber anclarte, y superar tus miedos a través del conocimiento hasta que estés preparado para practicar. Si a pesar de tus miedo practicas, lo mas común que suele pasar es auto-sabotearte, y que lo que realices no tenga resultados. Decir que estas creencias vienen de las supersticiones medievales del pueblo, por que los magos siempre, siempre han usado las energías de los eclipses para hacer magia.
Finalmente, recuerda que incluso si sucede el eclipse y no puedes verlo, por que esté nublado, o por que por alguna razón estas bajo techo, todavía puedes aprovechar su poder y energías, está ahí y está sucediendo, así que sácale el máximo partido.
Zeltía La Loba.Copyright©
¿Por qué quieres ser bruja?
He perdido la cuenta de las veces que me han preguntado: ¿cómo puedo comenzar el camino? ¿cómo puedo ser meiga o bruja?
La respuesta, como buena gallega, es otra pregunta:
¿por qué quieres ser bruja?
Es la pregunta más honesta que puedes hacerte a ti misma, pregúntate por qué quieres ser bruja o por qué lo eres. Reflexiona y medita la respuesta, y escríbela en tu libro. Al hacer esto profundizarás en tus raíces, te conocerás más a ti misma. Si aún no sabes responder a esta pregunta, está bien, date tiempo, escribe la pregunta en tu libro y contesta cuando sientas que lo sabes. Puede que la respuesta a esta pregunta cambie con el tiempo, puede que las motivaciones que te hicieron comenzar el camino mágico cambien con los años, con las experiencias, con las cicatrices y bendiciones. Es una pregunta que todas deberíamos hacernos cada cierto tiempo.
Y tú, ¿por qué quieres ser bruja?
Zeltía La Loba.Copyright©
La respuesta, como buena gallega, es otra pregunta:
¿por qué quieres ser bruja?
Es la pregunta más honesta que puedes hacerte a ti misma, pregúntate por qué quieres ser bruja o por qué lo eres. Reflexiona y medita la respuesta, y escríbela en tu libro. Al hacer esto profundizarás en tus raíces, te conocerás más a ti misma. Si aún no sabes responder a esta pregunta, está bien, date tiempo, escribe la pregunta en tu libro y contesta cuando sientas que lo sabes. Puede que la respuesta a esta pregunta cambie con el tiempo, puede que las motivaciones que te hicieron comenzar el camino mágico cambien con los años, con las experiencias, con las cicatrices y bendiciones. Es una pregunta que todas deberíamos hacernos cada cierto tiempo.
Y tú, ¿por qué quieres ser bruja?
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EL CAMINO DE SANTIAGO/LA VÍA PAGANA A COMPOSTELA
Está más que comprobado que el camino de Santiago es precristiano, que lo que hicieron los cristianos de la época fue inventarse una historia para cambiar la culminación del camino pagano y convertirlo en una peregrinación cristiana. El camino natural termina en "Fisterra" el fin del mundo, el hogar de los Dioses y puerta al "alem", el más allá. os comparto un artículo de "Adiante Galicia" escrito por Xosé Manuel Lema.
El escritor Rafael Lema acaba de publicar en Italia "La vía pagana a Compostela", junto a la escritora y chamana italiana Devana. Esta obra en italiano de la editorial Anguana Edizione de Vicenza será presentada por sus autores en mayo en Milán, Varese y Bodio Lomnago.
El libro recoge un viaje de Compostela a Muxía de los autores y la chamana madrileña Teresa Ramos en 2012, pero Rafael Lema aprovecha para insertar en la crónica del recorrido su estudio de los caminos precristianos que venían del este de Europa a Galicia, los antecedentes de la vía jacobea, lo que el llama "el milenario camino a Finisterre". Y asimismo el escritor estudia como nació el mito jacobeo, la inventio y la translatio, y sus antecedentes. Este tema ya lo exploró el autor en un libro anterior, "El Camino Secreto de Santiago".
Así explica Lema que "aunque el camino jacobeo se basa en una falsificación histórica, en la apropiación de unas leyendas y una ruta precristiana, este libro refuerza el valor y singularidad de Compostela como ombligo de Europa, desde puntos de vista que van mas allá de la religión". Así dice Lema que la obra no es una crítica al actual camino sino una incorporación de nuevas fuentes para su reinterpretación y enriquecimiento, "para que siga deslumbrándonos y engrandeciendo otros mil años".
El autor habla de pueblos del este que caminaron hace varios miles de años al oeste, al Finisterre, en busca de la cuna de sus dioses y mitos. Siguieron la ruta del sol y de la estrella del oeste. Para otros pueblos, conocedores de saberes astrales y con un rico mundo de mitos y divinidades, en el cielo había un espinazo de estrellas que al final de la tierra se hundía en un gran lago. Era el mar occidental, al que partían en naves las almas de los muertos desde promontorios divinizados que entraban en las aguas como grandes monstruos marinos. Mas allá, plus ultra, existían islas fantásticas, a las que mas tarde llamaron el edén, el paraíso. Mitología, lingüística, arqueología, crónicas, y la genética en el estudio del origen de las poblaciones sirven para encontrar el rastro de estos caminantes milenarios.
"Las marchas de los primeros humanos europeos trazaban esta ruta, del este al oeste, a la sombra de la Vía Láctea. Pero las evidencias mas claras apuntan a una flecha que parte de las estepas rusas y ucranianas hacia Galicia. Hace 8.000, hace 4.500 años, y siguieron lanzando oleadas migratorias. Cultura y genes confirman este lazo umbilical durante milenios. Es la ruta de Galitzia a Galicia" indica Lema. Protoindoeuropeos y arios, en dos fases, también salieron hacia el oeste. Al oeste de Iberia se acercaron igualmente pueblos como los celtas nerios en una ver sacrum, primavera sagrada, o gran marcha de peregrinación. El camino gaélico del dios Lugh, de la Oca, terminaba en los finisterres de Bretaña y Galicia. "Porque los citados caminantes milenarios no eran invasores, dejaron su huella genética y su poso cultural, pero su larga ruta guardaba otros objetivos, buscaban la fuente de sus dioses y sus mitos" dice el autor.
Así en el libro de informa de una serie de mitos y tradiciones encadenadas, como que la tan jacobea Vía Láctea se vinculaba con Herakles-Hércules y Hera-Juno en la tradición greco-latina. Pero podía ser un río o un camino para otros pueblos. Para los vikingos era un camino que llevaba al Valhalla, destino de las almas de los muertos; para los celtas la ruta se dirigía al castillo de la reina de las hadas. Los santuarios latinos mas al oeste de Venus, Mitra, Júpiter, Diana, Cibeles, estaban en Galicia; en Lugo e Iria Flavia, el obispado matriz de Compostela. Sobre estas tradiciones y mitos nació el camino romano de la Callis Ianus, que unía Éfeso con Lugo, pasando por Roma. El camino del dios Ianus, el de las dos caras (este y oeste, sol y luna, masculino y femenino, luz y sombra, sol y luna). "Es el ejemplo inmediato sobre el que se trazó una ruta medieval, cristiana, de peregrinación, desde el s. IX, en unas circunstancias históricas de todos conocidas, en el único obispado siempre libre del infiel, en el único reino cristiano que quedaba en lo mas remoto de la Vesperia, en la antigua Hispania romana y goda, ocupada por la invasión musulmana" dice el autor. Un territorio hispano que, recuerda el escritor, ya tenía antecedentes de santuarios cristianos venerados por lejanos peregrinos que venían desde Oriente, como el de Santa Eulalia de Mérida; con su cabildo, culto, relicario, y xenodochium, albergue específico para lejanos viajeros orientales.
Otros pueblos históricos dejaron indicios de una larga peregrinación al Finisterre, mas que una invasión al modo. Los suevos crearon un reino en Galicia a principios del s. V, cuando aun seguía en pie el imperio romano y su emperador. Llegaron con vándalos asdingos, germánicos como ellos, pero también con una tribu aria, los alanos. Entre sus mitos estaba el camino de las estrellas, la ruta al paraíso occidental, y lo siguieron. El autor habla de trabajo interesado del obispado iriense y la monarquía astur en la fábrica del mito, pues ya había en España ya en época sueva y goda reliquias de numerosos santos, apóstoles, entre ellos los dos Iacobus, los hijos del trueno. Cita el autor la importancia del nombre de Iacobus en la linea que vinculaba a la iglesia galaica con la africana, y la escuela de Alejandría, por ello "en la catedral hubo unas reliquias que si no son las de Santiago proceden de la primera iglesia hispana, y eran tenidas como de gran valor, los verdaderos discípulos orientales de Santiago creyeron en ellas". "Cristianos especiales siguieron rutas distintas hasta el Finisterre. Los templarios contaban con su propio Camino de la Oca, y encomiendas en Padrón, Fisterra. El ciclo artúrico de la Materia de Bretaña, o la búsqueda del Grial, igualmente se enlazará con el Camino de Santiago" nos explica el autor.
Autor: *Xosé Manuel Lema.
El escritor Rafael Lema acaba de publicar en Italia "La vía pagana a Compostela", junto a la escritora y chamana italiana Devana. Esta obra en italiano de la editorial Anguana Edizione de Vicenza será presentada por sus autores en mayo en Milán, Varese y Bodio Lomnago.
El libro recoge un viaje de Compostela a Muxía de los autores y la chamana madrileña Teresa Ramos en 2012, pero Rafael Lema aprovecha para insertar en la crónica del recorrido su estudio de los caminos precristianos que venían del este de Europa a Galicia, los antecedentes de la vía jacobea, lo que el llama "el milenario camino a Finisterre". Y asimismo el escritor estudia como nació el mito jacobeo, la inventio y la translatio, y sus antecedentes. Este tema ya lo exploró el autor en un libro anterior, "El Camino Secreto de Santiago".
Así explica Lema que "aunque el camino jacobeo se basa en una falsificación histórica, en la apropiación de unas leyendas y una ruta precristiana, este libro refuerza el valor y singularidad de Compostela como ombligo de Europa, desde puntos de vista que van mas allá de la religión". Así dice Lema que la obra no es una crítica al actual camino sino una incorporación de nuevas fuentes para su reinterpretación y enriquecimiento, "para que siga deslumbrándonos y engrandeciendo otros mil años".
El autor habla de pueblos del este que caminaron hace varios miles de años al oeste, al Finisterre, en busca de la cuna de sus dioses y mitos. Siguieron la ruta del sol y de la estrella del oeste. Para otros pueblos, conocedores de saberes astrales y con un rico mundo de mitos y divinidades, en el cielo había un espinazo de estrellas que al final de la tierra se hundía en un gran lago. Era el mar occidental, al que partían en naves las almas de los muertos desde promontorios divinizados que entraban en las aguas como grandes monstruos marinos. Mas allá, plus ultra, existían islas fantásticas, a las que mas tarde llamaron el edén, el paraíso. Mitología, lingüística, arqueología, crónicas, y la genética en el estudio del origen de las poblaciones sirven para encontrar el rastro de estos caminantes milenarios.
"Las marchas de los primeros humanos europeos trazaban esta ruta, del este al oeste, a la sombra de la Vía Láctea. Pero las evidencias mas claras apuntan a una flecha que parte de las estepas rusas y ucranianas hacia Galicia. Hace 8.000, hace 4.500 años, y siguieron lanzando oleadas migratorias. Cultura y genes confirman este lazo umbilical durante milenios. Es la ruta de Galitzia a Galicia" indica Lema. Protoindoeuropeos y arios, en dos fases, también salieron hacia el oeste. Al oeste de Iberia se acercaron igualmente pueblos como los celtas nerios en una ver sacrum, primavera sagrada, o gran marcha de peregrinación. El camino gaélico del dios Lugh, de la Oca, terminaba en los finisterres de Bretaña y Galicia. "Porque los citados caminantes milenarios no eran invasores, dejaron su huella genética y su poso cultural, pero su larga ruta guardaba otros objetivos, buscaban la fuente de sus dioses y sus mitos" dice el autor.
Así en el libro de informa de una serie de mitos y tradiciones encadenadas, como que la tan jacobea Vía Láctea se vinculaba con Herakles-Hércules y Hera-Juno en la tradición greco-latina. Pero podía ser un río o un camino para otros pueblos. Para los vikingos era un camino que llevaba al Valhalla, destino de las almas de los muertos; para los celtas la ruta se dirigía al castillo de la reina de las hadas. Los santuarios latinos mas al oeste de Venus, Mitra, Júpiter, Diana, Cibeles, estaban en Galicia; en Lugo e Iria Flavia, el obispado matriz de Compostela. Sobre estas tradiciones y mitos nació el camino romano de la Callis Ianus, que unía Éfeso con Lugo, pasando por Roma. El camino del dios Ianus, el de las dos caras (este y oeste, sol y luna, masculino y femenino, luz y sombra, sol y luna). "Es el ejemplo inmediato sobre el que se trazó una ruta medieval, cristiana, de peregrinación, desde el s. IX, en unas circunstancias históricas de todos conocidas, en el único obispado siempre libre del infiel, en el único reino cristiano que quedaba en lo mas remoto de la Vesperia, en la antigua Hispania romana y goda, ocupada por la invasión musulmana" dice el autor. Un territorio hispano que, recuerda el escritor, ya tenía antecedentes de santuarios cristianos venerados por lejanos peregrinos que venían desde Oriente, como el de Santa Eulalia de Mérida; con su cabildo, culto, relicario, y xenodochium, albergue específico para lejanos viajeros orientales.
Otros pueblos históricos dejaron indicios de una larga peregrinación al Finisterre, mas que una invasión al modo. Los suevos crearon un reino en Galicia a principios del s. V, cuando aun seguía en pie el imperio romano y su emperador. Llegaron con vándalos asdingos, germánicos como ellos, pero también con una tribu aria, los alanos. Entre sus mitos estaba el camino de las estrellas, la ruta al paraíso occidental, y lo siguieron. El autor habla de trabajo interesado del obispado iriense y la monarquía astur en la fábrica del mito, pues ya había en España ya en época sueva y goda reliquias de numerosos santos, apóstoles, entre ellos los dos Iacobus, los hijos del trueno. Cita el autor la importancia del nombre de Iacobus en la linea que vinculaba a la iglesia galaica con la africana, y la escuela de Alejandría, por ello "en la catedral hubo unas reliquias que si no son las de Santiago proceden de la primera iglesia hispana, y eran tenidas como de gran valor, los verdaderos discípulos orientales de Santiago creyeron en ellas". "Cristianos especiales siguieron rutas distintas hasta el Finisterre. Los templarios contaban con su propio Camino de la Oca, y encomiendas en Padrón, Fisterra. El ciclo artúrico de la Materia de Bretaña, o la búsqueda del Grial, igualmente se enlazará con el Camino de Santiago" nos explica el autor.
Autor: *Xosé Manuel Lema.
domingo, 7 de junio de 2020
CEROMANCIA
Ceromancia, es una formal ancestral de adivinación, no confundir con la velomancia. Se vierte cera sobre agua fría y se interpreta la forma resultante. Es muy tradicional hacer esto durante la noche del solsticio de verano, San Juan para los cristianos, en una de sus muchas versiones las jóvenes de la casa o la aldea se juntaban esa noche para, a través de la cera, averiguar qué oficio tendría su futuro marido. Evidentemente esta mancia tiene un sentido mucho mas amplio llegando a ser un sistema maravilloso para trabajar la intuición.
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“FACER O CACHO” AGUA DE SAN JUAN - AGUA FLORIDA DE LITHA - AGUA DEL SOLSTICIO DE VERANO
Mi abuela hacía esta agua “milagreira”, milagrosa, todos los años, tras recoger las hierbas y las aguas necesarias, subía el caldero al tejado, de esta manera los “trasnos”, duendes, no lo echarían a perder y estaría potenciada por las estrellas y la luna de una de las noches más mágicas del año.
Esta agua florida se cree que es de origen prerromano, es una tradición que en Galicia se a preservado durante milenios, estuvo perseguida durante las épocas mas duras del cristianismo, pero logró persistir.
Tiene propiedades medicinales para la piel, es muy conocido su uso para preservar la belleza, y para protegernos de las envidias y las energías nocivas en general.
La forma tradicional de elaborarla requiere de agua de siete o nueve fuentes, dependiendo del lugar, y salir al monte a recoger las hierbas la misma tarde del solsticio. Yo tengo la suerte de poder elaborar la receta tradicional pero entiendo que esto no todo el mundo puede hacerlo, así que se puede adaptar la receta, usar agua de manantial y comprar las hierbas en vivero o donde solamos conseguirlas.
Cuando ya tenemos todos los ingredientes, hemos de introducir las hierbas y flores en cuestión, en un recipiente que no sea de plástico (o en el caldero si se tuviera) con el agua. Se deja toda la noche al sereno, particularmente dejo que absorba también los primeros rayos solares, después lavarse con ella, cara y manos o cuerpo entero, eso ya depende de cada quién.
Las siete hierbas mas comunes o básicas para el cacho son:
-Xesta (retama)
-Fento(helecho)
-Fiuncho(hinojo)
-Hierba de San Juan (hipérico)
-Hierba Luisa
-Malva
Otras hierbas que se pueden utilizar y que se utilizan en otras zonas son:
-Romero
-Hierbabuena
-Melisa
-Gordolobo(chopo blanco)
-Herba da nosa Señora (Artemisa o abrótano)
-Nebedas (hierbagatera o menta de gato)
-Tromentelo o tormentelo (tomillo de monte)
-Hojas de: naranjo, laurel, nogal, higuera, viña y roble.
-Sabugueiro (Saúco)
-Rosas silvestres.
-Estraloques (dedalera).
Con las hierbas resultantes del cacho tenemos dos opciones, la tradicional que reza en Galicia es guardarlas hasta el siguiente solsticio para quemarlas y saltar sobre ellas, la otra opción es hacer atillos para usar como sahumerios. Tanto el agua como las hierbas tienen la fama de potente limpiador, protector y sanador.
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Esta agua florida se cree que es de origen prerromano, es una tradición que en Galicia se a preservado durante milenios, estuvo perseguida durante las épocas mas duras del cristianismo, pero logró persistir.
Tiene propiedades medicinales para la piel, es muy conocido su uso para preservar la belleza, y para protegernos de las envidias y las energías nocivas en general.
La forma tradicional de elaborarla requiere de agua de siete o nueve fuentes, dependiendo del lugar, y salir al monte a recoger las hierbas la misma tarde del solsticio. Yo tengo la suerte de poder elaborar la receta tradicional pero entiendo que esto no todo el mundo puede hacerlo, así que se puede adaptar la receta, usar agua de manantial y comprar las hierbas en vivero o donde solamos conseguirlas.
Cuando ya tenemos todos los ingredientes, hemos de introducir las hierbas y flores en cuestión, en un recipiente que no sea de plástico (o en el caldero si se tuviera) con el agua. Se deja toda la noche al sereno, particularmente dejo que absorba también los primeros rayos solares, después lavarse con ella, cara y manos o cuerpo entero, eso ya depende de cada quién.
Las siete hierbas mas comunes o básicas para el cacho son:
-Xesta (retama)
-Fento(helecho)
-Fiuncho(hinojo)
-Hierba de San Juan (hipérico)
-Hierba Luisa
-Malva
Otras hierbas que se pueden utilizar y que se utilizan en otras zonas son:
-Romero
-Hierbabuena
-Melisa
-Gordolobo(chopo blanco)
-Herba da nosa Señora (Artemisa o abrótano)
-Nebedas (hierbagatera o menta de gato)
-Tromentelo o tormentelo (tomillo de monte)
-Hojas de: naranjo, laurel, nogal, higuera, viña y roble.
-Sabugueiro (Saúco)
-Rosas silvestres.
-Estraloques (dedalera).
Con las hierbas resultantes del cacho tenemos dos opciones, la tradicional que reza en Galicia es guardarlas hasta el siguiente solsticio para quemarlas y saltar sobre ellas, la otra opción es hacer atillos para usar como sahumerios. Tanto el agua como las hierbas tienen la fama de potente limpiador, protector y sanador.
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REFLEXIONES SOBRE AINE
Estaba embarazada y Brigantía estaba mucho más cerca de lo que nunca estuvo, pero guió mis pasos hasta Ainé, no sé muy bien cómo, supongo que como hace muchas de las cosas que quiere que encuentre o que experimente en mi vida, poniéndolas en mi camino, en mis sueños, en mi trabajo...pero si sé el porqué me llevo hasta ella, y porque me enamoré de Ainé al instante, mi hija lleva su nombre con orgullo.
Ainé es una Diosa Solar, también vinculada a la Luna Llena, su cuna es Limerick
en las costas de Irlanda. Diosa del verano tiene su día hoy, durante el solsticio que es cuando se le hacen los mayores honores, y se le ruega protección y fertilidad, tanto para las cosechas, como para el ganado, como para nosotros mismos. Ella gobierna la riqueza, la soberanía, el amor, la fertilidad, los cultivos, los animales, la protección,...Es reina de las hadas y Diosa de la Tierra y la Naturaleza, honrada y venerada, Ainé era y es ante todo la Diosa del pueblo a quién protege bajo su manto.
Se la representa con los cabellos rojos o dorados cómo el sol, con una capa luminosa como el cielo y, a menudo, acompañada de una gran yegua roja. Ainé es amor, alegría, felicidad, pero también nos ayuda a emponderarnos, a tener una buena autoestima y a no dejar que nadie nos pise, a defendernos y alcanzar nuestras metas.
A veces Ainé también susurra, y me trae mensajes sobre la brisa cálida:
“Soy el viento, la voz y el recuerdo que sopla infinito en el aire del tiempo. Soy los colores que llueven en Mayo cuando el arco-iris se pinta de ensueño.”
Zeltía La Loba. Copyright©2019
*Imagen: Amanecer del solsticio de verano en Limerick, dentro del Grange Stone Circle.
Ainé es una Diosa Solar, también vinculada a la Luna Llena, su cuna es Limerick
en las costas de Irlanda. Diosa del verano tiene su día hoy, durante el solsticio que es cuando se le hacen los mayores honores, y se le ruega protección y fertilidad, tanto para las cosechas, como para el ganado, como para nosotros mismos. Ella gobierna la riqueza, la soberanía, el amor, la fertilidad, los cultivos, los animales, la protección,...Es reina de las hadas y Diosa de la Tierra y la Naturaleza, honrada y venerada, Ainé era y es ante todo la Diosa del pueblo a quién protege bajo su manto.
Se la representa con los cabellos rojos o dorados cómo el sol, con una capa luminosa como el cielo y, a menudo, acompañada de una gran yegua roja. Ainé es amor, alegría, felicidad, pero también nos ayuda a emponderarnos, a tener una buena autoestima y a no dejar que nadie nos pise, a defendernos y alcanzar nuestras metas.
A veces Ainé también susurra, y me trae mensajes sobre la brisa cálida:
“Soy el viento, la voz y el recuerdo que sopla infinito en el aire del tiempo. Soy los colores que llueven en Mayo cuando el arco-iris se pinta de ensueño.”
Zeltía La Loba. Copyright©2019
*Imagen: Amanecer del solsticio de verano en Limerick, dentro del Grange Stone Circle.
AINE, DIOSA CELTA DEL VERANO
Aine, (pronunciado AW-neh), fue originalmente adorada como una diosa solar. Al igual que muchas Diosas y Dioses celtas, Aine ha asumido muchos otros roles a lo largo de los años, siendo vista como una Diosa de la Luna, una Diosa de Amor, una Diosa de la Fertilidad, una Diosa de la Sanación y una Diosa de la Soberanía. Aine también se conoce como la reina de las hadas. A menudo se la llama Aine, diosa del amor, la luz y la fertilidad. Su nombre significa "brillo, resplandor, alegría, esplendor, gloria, fama "y ella está asociada con la abundancia del verano.
Aine, apodada Bright, podría tomar la forma de Lair Derg, una yegua roja que nadie podría superar. Como Lair Derg, caminó entre su gente, ofreciendo ayuda donde fuera necesario.
Aine tenía dos hermanas, Fenne y Grainne. Cuando la luna estaba llena, las tres hermanas sacaban a sus caballos de sus sidhes (montículos subterráneos donde viven las diosas de las hadas) para reír y jugar en las aguas iluminadas por la luna del lago sagrado, Lough Gur. Es posible que Aine y Grainne se alternaron como diosas del año solar creciente y decreciente, cambiando de lugar en los solsticios.
Aine, quien probablemente fue adorada ya en el Neolítico, era la antigua diosa de la soberanía de la provincia de Munster en el suroeste de Irlanda, donde se encuentra su colina sagrada, Cnoc Aine. Esta colina fue una vez el centro ceremonial real más poderoso de Munster. En la antigüedad, el matrimonio ritual entre el Rey y la Diosa se realizaba aquí, legitimando así su reinado.
Como Diosa de la Luna y Diosa de la Fertilidad, ella gobernó y protegió tanto a los cultivos como a los animales. En las celebraciones del solsticio de verano del 23 de junio, la gente honrraba a Aine. Los hombres encendian antorchas en la cima de su colina, Cnoc Aine, y luego corrian a través de su ganado y sus campos pidiéndole bendiciones para una abundante cosecha. Se creía que, al mismo tiempo, Aine y las hadas de su sidhe emprendieron una procesión similar en el Otro Mundo.
Aine, hermosa y brillante, es una musa para cada poeta. Ella podría inspirar grandes obras de creatividad o llevar al artista a la locura.
Sobre todo, Aine era la diosa del pueblo, que les dio mucho y recibió a cambio su amor y su adoración. Un antiguo mito cuenta la historia de cómo Aine dio el regalo de grano a la gente de Irlanda. En esta historia, Aine se sentó en su silla de parto en Lammas, el 1 de agosto, y dio a luz a una polea de grano. Por lo tanto, el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas también son sus días sagrados.
Aine también se asoció con el agua y la curación. El Lough Gur encantado, que se encuentra a solo 4 kms de Cnoc Aine, era otro sitio sagrado para la Diosa. En la noche de la luna llena, conocida como Noche de la Curación, las personas fueron llevadas allí para ser sanadas. Si no se recuperaban, Aine cantaba para consolar a los moribundos y ayudarlos en su paso al Otro Mundo.
La popularidad de Aine se incrementó por su papel como Diosa del Amor. Ella es conocida por enseñar a sus hijos humanos sobre el amor, tanto tomando a hombres humanos como amantes y enseñando a los humanos a expresar su amor de manera sagrada. Ella dio a luz a muchos hijos a través de su amor por los hombres mortales, creando lo que algunos creen que es una raza Faerie-humana mágica.
Existen varias historias sobre su matrimonio con Gerald, el Conde de Desmond. Algunos creen que Aine se enamoró locamente de él y lo encantó en el matrimonio. Una versión diferente dice que él se enamoró de ella cuando la vio mientras se bañaba en un lago. Usó su capa mágica para engañarla y casarse con ella. Sin embargo, otra historia cuenta que Aine fue violada por el conde. Ella tomó represalias convirtiéndolo en un ganso o matándolo a él o a ambos. Pero de cualquier forma que el Conde y Aine se juntaran, el nacimiento de un hijo siempre es contado. El hijo de Aine fue un niño mágico que se convirtió en El Mago. Quizás él era el mismo Merlín. Otra versión de su enlace con Gerald ilustra el poder de la no violencia. En esta versión, Aine no lo mató, pero llegó a un acuerdo con él. Con este acuerdo, Aine obtendría su libertad si mostraba la más mínima sorpresa ante cualquier cosa que su hijo pudiera hacer. Como el hijo de Aine era un mago poderoso, el día finalmente llegó cuando el Conde no pudo ocultar su sorpresa ante las increíbles hazañas de su hijo. Aine obtuvo su libertad y regresó a su sidhe, donde vivió en paz y felicidad. Con el poder de la inteligencia, el ingenio y la determinación, se liberó de la esclavitud.
Las brumas del tiempo han ocultado el linaje de Aine, sin embargo, alguna conexión con el Dios del Mar, Manannán Mac Lir está siempre presente. En una versión de su historia, Ella es la esposa de Manannán Mac Lir. Otros afirman que Ella es la hija del Dios del mar. Sin embargo, otros dicen que Aine era hija de Eogabail, un miembro del Tuatha da Danaan, que era él mismo hijo adoptivo de Manannán Mac Lir.
Aine, con el pelo largo y rojo sostenido por una diadema de estrellas caídas, siempre se le veía vestida de amarillo, vestimenta apropiada para una Diosa asociada con el sol y la luna. Su elemento es aire. Sus animales sagrados son la yegua roja, el conejo y el cisne.
Aine te llama para reclamar tu propio poder y experimentar la verdadera alegría. Ella ofrece ayuda con amor, fertilidad y prosperidad. Que la Diosa de la Luz, Amor y Fertilidad, quien nos trae el poder del sol y la fuerza de la vida y el misterio de la luna, la intuición y la regeneración, esté contigo y te proteja a medida que avanzas en los días de tu vida.
Traducido del Artículo de Judih Shaw para el blog Witches and Pagans.
Imagen, magnífica obra de Helen O'Sullivan
Aine, apodada Bright, podría tomar la forma de Lair Derg, una yegua roja que nadie podría superar. Como Lair Derg, caminó entre su gente, ofreciendo ayuda donde fuera necesario.
Aine tenía dos hermanas, Fenne y Grainne. Cuando la luna estaba llena, las tres hermanas sacaban a sus caballos de sus sidhes (montículos subterráneos donde viven las diosas de las hadas) para reír y jugar en las aguas iluminadas por la luna del lago sagrado, Lough Gur. Es posible que Aine y Grainne se alternaron como diosas del año solar creciente y decreciente, cambiando de lugar en los solsticios.
Aine, quien probablemente fue adorada ya en el Neolítico, era la antigua diosa de la soberanía de la provincia de Munster en el suroeste de Irlanda, donde se encuentra su colina sagrada, Cnoc Aine. Esta colina fue una vez el centro ceremonial real más poderoso de Munster. En la antigüedad, el matrimonio ritual entre el Rey y la Diosa se realizaba aquí, legitimando así su reinado.
Como Diosa de la Luna y Diosa de la Fertilidad, ella gobernó y protegió tanto a los cultivos como a los animales. En las celebraciones del solsticio de verano del 23 de junio, la gente honrraba a Aine. Los hombres encendian antorchas en la cima de su colina, Cnoc Aine, y luego corrian a través de su ganado y sus campos pidiéndole bendiciones para una abundante cosecha. Se creía que, al mismo tiempo, Aine y las hadas de su sidhe emprendieron una procesión similar en el Otro Mundo.
Aine, hermosa y brillante, es una musa para cada poeta. Ella podría inspirar grandes obras de creatividad o llevar al artista a la locura.
Sobre todo, Aine era la diosa del pueblo, que les dio mucho y recibió a cambio su amor y su adoración. Un antiguo mito cuenta la historia de cómo Aine dio el regalo de grano a la gente de Irlanda. En esta historia, Aine se sentó en su silla de parto en Lammas, el 1 de agosto, y dio a luz a una polea de grano. Por lo tanto, el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas también son sus días sagrados.
Aine también se asoció con el agua y la curación. El Lough Gur encantado, que se encuentra a solo 4 kms de Cnoc Aine, era otro sitio sagrado para la Diosa. En la noche de la luna llena, conocida como Noche de la Curación, las personas fueron llevadas allí para ser sanadas. Si no se recuperaban, Aine cantaba para consolar a los moribundos y ayudarlos en su paso al Otro Mundo.
La popularidad de Aine se incrementó por su papel como Diosa del Amor. Ella es conocida por enseñar a sus hijos humanos sobre el amor, tanto tomando a hombres humanos como amantes y enseñando a los humanos a expresar su amor de manera sagrada. Ella dio a luz a muchos hijos a través de su amor por los hombres mortales, creando lo que algunos creen que es una raza Faerie-humana mágica.
Existen varias historias sobre su matrimonio con Gerald, el Conde de Desmond. Algunos creen que Aine se enamoró locamente de él y lo encantó en el matrimonio. Una versión diferente dice que él se enamoró de ella cuando la vio mientras se bañaba en un lago. Usó su capa mágica para engañarla y casarse con ella. Sin embargo, otra historia cuenta que Aine fue violada por el conde. Ella tomó represalias convirtiéndolo en un ganso o matándolo a él o a ambos. Pero de cualquier forma que el Conde y Aine se juntaran, el nacimiento de un hijo siempre es contado. El hijo de Aine fue un niño mágico que se convirtió en El Mago. Quizás él era el mismo Merlín. Otra versión de su enlace con Gerald ilustra el poder de la no violencia. En esta versión, Aine no lo mató, pero llegó a un acuerdo con él. Con este acuerdo, Aine obtendría su libertad si mostraba la más mínima sorpresa ante cualquier cosa que su hijo pudiera hacer. Como el hijo de Aine era un mago poderoso, el día finalmente llegó cuando el Conde no pudo ocultar su sorpresa ante las increíbles hazañas de su hijo. Aine obtuvo su libertad y regresó a su sidhe, donde vivió en paz y felicidad. Con el poder de la inteligencia, el ingenio y la determinación, se liberó de la esclavitud.
Las brumas del tiempo han ocultado el linaje de Aine, sin embargo, alguna conexión con el Dios del Mar, Manannán Mac Lir está siempre presente. En una versión de su historia, Ella es la esposa de Manannán Mac Lir. Otros afirman que Ella es la hija del Dios del mar. Sin embargo, otros dicen que Aine era hija de Eogabail, un miembro del Tuatha da Danaan, que era él mismo hijo adoptivo de Manannán Mac Lir.
Aine, con el pelo largo y rojo sostenido por una diadema de estrellas caídas, siempre se le veía vestida de amarillo, vestimenta apropiada para una Diosa asociada con el sol y la luna. Su elemento es aire. Sus animales sagrados son la yegua roja, el conejo y el cisne.
Aine te llama para reclamar tu propio poder y experimentar la verdadera alegría. Ella ofrece ayuda con amor, fertilidad y prosperidad. Que la Diosa de la Luz, Amor y Fertilidad, quien nos trae el poder del sol y la fuerza de la vida y el misterio de la luna, la intuición y la regeneración, esté contigo y te proteja a medida que avanzas en los días de tu vida.
Traducido del Artículo de Judih Shaw para el blog Witches and Pagans.
Imagen, magnífica obra de Helen O'Sullivan
Zeltía La Loba. Copyright©
jueves, 21 de mayo de 2020
HONRAR A LOS ANTEPASADOS
Algunos de vosotros me habéis preguntado como montar un altar a los antepasados para poder honrarlos, y aún que esto es más típico o más común hacerlo en la época de Samaín creo que hacer un altar fijo a tus antepasados es bueno en cualquier época. Puedes honrar a las personas de tu línea de sangre, tus parientes que han ayudado a dar forma a la persona que eres, pero también a tu familia espiritual. No es necesario tener un vinculo de sangre para que alguien sea tu familia, así que en este altar puedes honrar a quien desees. Existen diferentes tipos de antepasados, están nuestros antepasados de sangre, que son las personas de las que descendemos directamente, pero también hay antepasados arquetípicos, que representan el lugar del que proviene nuestra familia. Algunas personas también eligen honrar a los antepasados de la tierra, los espíritus del lugar donde te encuentras ahora, como una forma de agradecimiento. Finalmente, están nuestros antepasados espirituales, aquellos a quienes no estamos atados por sangre o matrimonio, pero a quienes estamos ligados.
PREPARA EL ESPACIO
Primero, haz una limpieza física del espacio. Debe estar despejado, vacío de todo lo que no tenga que ver con el cometido.
Puedes limpiar el espacio con incienso o con el sahumerio que suelas utilizar para limpiar. Una vez hecho esto, sella el lugar diciendo, por ejemplo:
Puedes limpiar el espacio con incienso o con el sahumerio que suelas utilizar para limpiar. Una vez hecho esto, sella el lugar diciendo, por ejemplo:
“Dedico este espacio a aquellos
cuya sangre corre a través de mí,
mis padres y mis madres,
mis guías y guardianes,
mis hermanos de espíritu,
y todos aquellos que me ayudaron
a formarme tal cual soy hoy”
cuya sangre corre a través de mí,
mis padres y mis madres,
mis guías y guardianes,
mis hermanos de espíritu,
y todos aquellos que me ayudaron
a formarme tal cual soy hoy”
Sobre el altar se ponen representaciones de quien desees, si son parientes o familia espiritual, puedes poner fotos o algún objeto que lo represente.
Si prefieres representar a tus raíces, puedes colocar algo simbólico que represente al lugar de origen de tu familia, alguna artesanía típica del lugar, alguna imagen o incluso una piedra o trozo de madera que hayas recogido allí. También puedes colocar algo que conecte a toda la familia, por ejemplo si sois familia de panaderos puedes poner granos o harina. Sea lo que sea que pongas, hazlo de modo que todo quede a la vista. Que puedas observarlo sin problemas.
Finalmente, puedes agregar, si lo deseas, tu árbol genealógico. Y por supuesto, si tienes las cenizas de algún ser querido fallecido, agrégalas también.
Si prefieres representar a tus raíces, puedes colocar algo simbólico que represente al lugar de origen de tu familia, alguna artesanía típica del lugar, alguna imagen o incluso una piedra o trozo de madera que hayas recogido allí. También puedes colocar algo que conecte a toda la familia, por ejemplo si sois familia de panaderos puedes poner granos o harina. Sea lo que sea que pongas, hazlo de modo que todo quede a la vista. Que puedas observarlo sin problemas.
Finalmente, puedes agregar, si lo deseas, tu árbol genealógico. Y por supuesto, si tienes las cenizas de algún ser querido fallecido, agrégalas también.
Es hora de añadir otros artículos como velas, un caldero o taza para representar el útero de la Gran Madre, un pentáculo o alguna representación de tus creencias, si es que quieres añadirla. A mi personalmente me gusta poner agua, flores, sahumerios, velas de calaveras, calaveras y de vez en cuando alguna fruta o comida como ofrenda.
La forma de honrar a los antepasados es algo bastante personal, hacer lo que sintáis que debéis hacer. Yo opté por presentarme, queme unas hojas de laurel y leí visualizando una pequeña carta donde contaba la historia de mi familia, y me remontaba hasta donde tengo datos, nombrando uno por uno a mis antepasados, llego al punto donde no tengas datos puedes decir: aquellos cuya sangre corre por mis venas, cuyos nombres aún no recuerdo. Es posible que durante o después de esto tengas algún “flash” de algún antepasado conocido o no, no te asustes pues has logrado tu cometido. Piensa en todas las personas de las que vienes, cuyos genes son parte de ti. Algunos eran grandes personas, otros, no tanto, pero el punto es que todos te pertenecen. Todos ellos te han ayudado a desarrollarte y a crearte. Acepta lo que fueron, sin expectativas, ni disculpas, ni rencor, ni reclamos, sé parte de todo ello.
Animaros a compartir vuestros altares en el grupo.
Zeltía La Loba.Copyright©
EL PODER DE LA MIRADA
Todos habréis escuchado eso de que los ojos son una ventana al alma, y realmente lo son, mirando a los ojos de una persona podemos acceder a su interior, saber que siente y pronosticar su futuro, escudriñando en sus ojos, adentrándonos a la esencia misma de su ser. En mi adolescencia escuché cómo alguien le llamaba a este método “verter la mirada”, me parece exacto y poético. Esto no se debe confundir con la “oculomancia” que a través del movimiento del ojo nos aporta la contestación a determinadas preguntas. Verter la mirada va mucho más allá, es un momento sumamente íntimo, es traspasar la realidad física y psíquica de la meiga para adentrarse en la realidad del que tiene en frente, es entrar en sus cielos y en sus infiernos, es conectar de alma a alma.
Y tú, ¿qué ves? 🐺
*Extracto de “Pisadas de Meiga” de Zeltía La Loba. Copyright©
me siento optimista en Galicia, Spain.
lunes, 18 de mayo de 2020
SÉ MAGIA
Siéntate sobre la tierra, tan quieto que tu sombra se confunda con las piedras. Baila acariciando tu pies sobre la hierba y el cielo con tus dedos hasta que no te quede aliento. Canta como si fueras el único que puede hacerlo, como si tu voz acunara el viento. Balancéate con la luna, crece y encoje con ella. Sal a oler, a mirar las estaciones, haz que tu corazón palpite con sus ritmos. Siente la fría escarcha del invierno morder tus dedos, siente el sol del verano calentar tu piel, cabalga los truenos primaverales sobre las flores de mil colores. Escucha como la niebla convierte tus gritos en susurros. Toca los tambores bajo las lluvias otoñales, mientra cubres tus ojos con sus ocres y oros. Calma tu espíritu bebiéndote el rocío de la mañana. Si no eres capaz de sentir la magia cada día, con aquello que te rodea, cambia de sendero. La magia la crea la meiga, el hechicero, la chamana, etc...No hagas magia, sé magia.
Zeltía La Loba.Copyright©
viernes, 15 de mayo de 2020
CÓMO LIMPIAR TÚ TAROT U ORÁCULO
Ante las dudas y preguntas:
Hay muchas formas de limpiar un Tarot/oráculo como se suele decir cada “maestrillo tiene su librillo”, o os comparto las que más suelo hacer.
Para una limpieza profunda de Tarot/Oráculo entiérralas en sal durante una noche entera, mejor si es en luna menguante. Advierto, esa sal ya no sirve debe tirarse.
Para una limpieza entre tirada y tirada, es una forma muy sencilla y que da gran resultado. Con tú péndulo o un cuarzo o cualquier piedra con propiedades limpiadoras, pásalo sobre las láminas bien extendidas, visualizando como se limpian, como si pasarás una mopa, con movimientos circulares antihorarios.
Otra forma rápida de limpiarlas es con incienso o sahumerio, dejando que el humo las envuelva.
Zeltía La Loba.Copyright©
CÓMO VINCULARTE CON TU TAROT U ORÁCULO
El vincularnos a nuestro tarot nos va a facilitar mucho la comunicación con él, a que sea más fluida y más clara.
1.-Duerme con él, sí tal cual, ponlo a tu lado o bajo tu almohada, eso hará que os impregnéis mutuamente. También puede que te hagan tener sueños llenos de simbolismos mágicos y/o mensajes. Al levantarte haz una pequeña tirada, te sorprenderá el resultado.
2.-Trabaja con tu propio simbolismo e intuición. Saca una carta y escribe lo primero que te viene a la mente al mirarla, que te hace sentir, en que te hace pensar, anótalo y tenlo presente en tus próximos trabajos. Puedes sacar dos o tres cartas a diario hasta completarlo, abre tu corazón y deja que tu intuición fluya.
3.-No esperes a tener que hacer una gran tirada de tarot o una gran consulta a tu oráculo. Úsalo también para cosas cotidianas para pequeñas dudas, eso te ayudará a tener más agilidad y más rapidez de conexión con él.
4.-Este punto es importante, no tienes por qué echarle las cartas a alguien que no te hace sentir bien. Puedes elegir a quién no se las echas, esto puede sonar algo polémico sobre todo si tienes una consulta profesional, pero algo he aprendido en estos años, y es que tirarle las cartas a alguien que no lo merece o a alguién que me intuición dice que no debo hacerlo, no merece la pena, no escuchar a tu intuición puede acarrear que el tarot no fluya y no haya manera de hacerle una consulta coherente. Además de hacerte sentir fatal, así que tú tienes el poder y el derecho de decir No.
5.- Por último, recuerda limpiar las cartas entre consultas, si no llegará un punto en el que se colapsarán.
Cuanto más contacto tengas con tu tarot u oráculo mayor será la fluidez y comunicación con ellas.
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1.-Duerme con él, sí tal cual, ponlo a tu lado o bajo tu almohada, eso hará que os impregnéis mutuamente. También puede que te hagan tener sueños llenos de simbolismos mágicos y/o mensajes. Al levantarte haz una pequeña tirada, te sorprenderá el resultado.
2.-Trabaja con tu propio simbolismo e intuición. Saca una carta y escribe lo primero que te viene a la mente al mirarla, que te hace sentir, en que te hace pensar, anótalo y tenlo presente en tus próximos trabajos. Puedes sacar dos o tres cartas a diario hasta completarlo, abre tu corazón y deja que tu intuición fluya.
3.-No esperes a tener que hacer una gran tirada de tarot o una gran consulta a tu oráculo. Úsalo también para cosas cotidianas para pequeñas dudas, eso te ayudará a tener más agilidad y más rapidez de conexión con él.
4.-Este punto es importante, no tienes por qué echarle las cartas a alguien que no te hace sentir bien. Puedes elegir a quién no se las echas, esto puede sonar algo polémico sobre todo si tienes una consulta profesional, pero algo he aprendido en estos años, y es que tirarle las cartas a alguien que no lo merece o a alguién que me intuición dice que no debo hacerlo, no merece la pena, no escuchar a tu intuición puede acarrear que el tarot no fluya y no haya manera de hacerle una consulta coherente. Además de hacerte sentir fatal, así que tú tienes el poder y el derecho de decir No.
5.- Por último, recuerda limpiar las cartas entre consultas, si no llegará un punto en el que se colapsarán.
Cuanto más contacto tengas con tu tarot u oráculo mayor será la fluidez y comunicación con ellas.
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